Приглашение на тяною было прислано заранее, и господин Мацимура расценил его как знак искреннего к себе расположения. За день до назначенного срока он в письменном виде выразил благодарность устроителю церемонии за оказанную честь. На следующее утро, отложив дела и отрешившись от обыденной суеты, стал тщательно готовиться к предстоящему чаепитию.

С благоговением облачился в шелковое кимоно, расшитое пятью фамильными гербами – оно не раз в их роду передавалось от отца к сыну. Натянул на ноги белые таби (носки), взял в руки небольшой складной веер и стопку кайси (маленьких бумажных салфеток). И, настроившись на философский лад, отправился к месту встречи – чайному домику (ту-сукия).

Путь к постижению вечности

Японская церемония тяною (“чайное воздействие”) настолько сложна и многозначна, что истинный ее смысл почти неуловим для европейца. Это не просто распитие чая в кругу избранных, это – священнодействие, своеобразный эстетический обряд, некий мистический ритуал. В ней важно общение, медитация, тщательное соблюдение выработанных в далекой древности правил. Все продумано до мельчайших подробностей, четкий церемониал этикета рассчитан буквально по минутам, каждое движение, каждый жест наполнен особым смыслом.

Основы тяною были заложены в монастырях буддийской секты дзэн, утверждавшей, что единственный способ существования в нашем противоречивом мире – постоянное совершенствование души, очищение ее путем слияния с природой. В этой полной гармонии и достоинства церемонии словно воплотился дух японского народа, его стремление к познанию красоты в строгой простоте и облагороженной бедности.

Первоначально чай в Японии не был общепризнанным продуктом питания. Он применялся лишь в религиозных и медицинских целях. Монахи считали его священным напитком, врачи – целебным средством. Кстати, название чайной церемонии “тя-но-ю”, дословно переводится как “лекарственный настой из чая”.

В основе ее – cвященнодействие с чашкой зеленого чая “матча” (“плоского чая”), одного из лучших сортов с высокогорных плантаций района Уджи округа Киото. Он был завезен в страну Восходящего солнца в конце XII века из Китая, во время правления там династии Санг. Для переработки отбираются самые свежие, неповрежденные и одинаковые по размеру листья. В настоящее время “матча” идет главным образом на приготовление церемониального чая и из Японии не экспортируется.

Окончательному утверждению тяною предшествовала вошедшая в моду в начале XIV века заимствованная из Китая игра точа. Это был своеобразный званый вечер – состязание, на котором гости должны были выпить по несколько чашек чая и определить, в какой из них заварен сорт из лучшего чайного района. Победившим вручали призы.

Со временем игра преобразовалась в более степенные встречи людей, для которых были важны не состязательный азарт и призы, а эстетическое наслаждение от самого процесса чаепития и царящей при этом атмосферы. Под влиянием устоев, характерных для быта правящего в те времена класса самураев, сложился определенный ритуал, обязательный для таких встреч. Исходя из заложенных в нем правил и процедур, живший в XV веке Мурата Джуко создал основы церемонии чаепития. Его последователь, Такено-Дзёо (1502-1555 гг.), конкретизировал порядок проведения, а настоятель секты дзэн Сенно Соэки (1521-1591), ставший знаменитым под именем Сэн Рикю, довел до совершенства. Именно он считается создателем тяною. Разработанный древним мыслителем церемониал сохраняется неизменным с XVI века.

Влияние тяною явственно прослеживается в народном искусстве Японии. Ибо, преследуя эстетические цели, признанные “мастера чая” (их называют тимейстерами) придавали большое значение выбору помещения для чаепития, дизайну сада, посуды, оформлению интерьера с помощью, например, свитка или букета цветов. Поэтому развитие архитектуры, садового ландшафта, искусства икэбаны во многом обязано церемонии “чайного воздействия”. Она сыграла значительную роль в совершенствовании японской керамики. И это не случайно, ведь для приготовления чая по всем правилам требовалось когда-то 24 предмета (чайница, чаша, блюдо, сосуды с крышками для горячей воды и т.д.), выполненных с учетом четырех принципов дзэн – Ва, Кеи, Сеи, Дзяку (что в переводе означает: гармония, уважение, чистота, спокойствие).

Тимейстер – это не просто распорядитель церемонии. Скорее это истинный идеолог изящного и благородного “чайного образа жизни”, тонкий ценитель искусства, возвышенный мечтатель, поэт-мудрец. О таких людях основатель и первый президент Государственной академии искусств в Токио Кукудзо Окакуро в своей “Книге о чае” писал: “В распоряжении нашего домашнего обихода мы чувствуем присутствие тимейстеров. Они приучили нас одеваться в платья только неярких тонов. Они изобрели многие наши тонкие блюда, ими же выработаны детали сервировки стола. Они выявили нашу природную любовь к простоте. Фактически благодаря их наставлениям чай вошел в обиход народа”.

Правила, обязательные при проведении церемонии, заметно повлияли на повседневные нормы поведения японцев. Для молодых девушек стало общепринятым перед замужеством брать специальные уроки, чтобы приобрести красивую осанку и изящество движений, как этого требует этикет церемонии.

В полном объеме тяною состоит из четырех частей и длится около четырех часов. Однако стремительный темп нынешней жизни внес коррективы и в эту традицию: для туристов, как правило, предлагается лишь заключительная часть – подача слабого чая усуча. Но в особо торжественных случаях все происходит именно так, как было задумано достопочтенным Сэн Рикю почти полтысячи лет тому назад.

Ступени медитации

Классическая чайная церемония проходит не в обычном жилом помещении, а в специальном домике, расположенном в уединенном, засаженном деревьями участке сада. Первый такой “та-сукия” был построен в 1478 году. Согласно канонам, он должен быть похожим на крошечные бедные хижины восточных мудрецов, скромным как по внешнему виду, так и по внутреннему убранству. Непритязательность обстановки имеет свою сверхзадачу: создать высшее ощущение красоты, постичь которую можно путем философского осмысления реальности.

На чаепитие приглашаются обычно не более пяти человек. За 15-20 минут до начала церемонии они собираются в комнате ожидания и выбирают почетного гостя (сёкяку). Им, как правило, становится тот, кто занимает высший пост или самый старший по возрасту. Определяется и последующая иерархия: кто будет вторым, третьим и т.д. В таком порядке приглашенные вступают на выложенную камнем дорожку, ведущую к “та-сукия”. Это означает начало первой фазы медитации: они отрешаются от мирских забот и сосредотачиваются на предвкушении предстоящей церемонии. По мере продвижения к домику люди все глубже уходят в себя, впадая во вторую фазу медитации. Этому способствуют и молчаливый сад, и слабый свет старого фонаря (если церемония назначена на вечернее или ночное время), и небольшой каменный бассейн со свежей водой для омовения рук, и низкая, высотой всего 90 см, дверь в комнату для чаепития (та-сицу), через которую можно пройти, только опустившись на колени и усмирив таким образом свою гордыню. Комнатка невелика – площадью не более восьми квадратных метров. Как утверждают священные сутры, однажды в помещении подобного размера смогли разместиться 84 тысячи учеников Будды. Это, по теории буддизма, вполне возможно, потому что истинно “просветленные” не имеют веса и объема тела.

В та-сицу ( “приюте фантазии”) настает следующий этап медитации. Все в ней просто, даже чуть аскетично, все в спокойных тонах. Свет едва проникает сквозь маленькое оконце, заставленное бамбуковой ширмой, глубокие тени лежат на стенах и полу. “Мы предпочитаем этот полумрак всяким украшениям, – утверждают японцы, – на него никогда не устаешь любоваться”. И только обязательная ослепительно-белая скатерть и белый бамбуковый ковш для разливания чая яркими пятнами выделяются на сероватом фоне. Оставив за порогом обувь, гости один за другим преклоняют колени в низком поклоне перед альковом, в глубине которого висит священный свиток, потом, обмахиваясь веером, осматривают и восхищаются убранством.

Следует отметить, что японцы не признают стандартного однообразия, монотонности красок, жесткой определенности, незыблемой симметрии. Если чайник круглый, то кувшин для воды – удлиненной, угловатой формы; если чайница черная, то чашки должны быть с цветным рисунком. Особенно ценится синий или белый китайский фарфор. Металлические предметы не чистятся до блеска, а лишь слегка протираются, чтобы сохранить налет патины и следы прошедших времен.

Посреди помещения – квадратная выемка, где на керамическом поддоне тлеет уголь из веток сакуры, над ним подвешен чайник. Гости почтительно приветствуют вошедшего хозяина и рассаживаются вокруг жаровни, соблюдая субординацию, главный гость – о правую руку хозяина. Сидят на корточках, опираясь на пятки, подложив под колени ватные подушки – дзабутоны.

Довольно часто церемонию проводит не сам хозяин, а приглашенный тимейстер. Иногда всю хозяйскую работу выполняют специально обученные красивые девушки, одетые в шелковые кимоно, с волосами, уложенными в сложнейшие прически по старинным национальным канонам. Они чаруют присутствующих милыми улыбками, изящной пластикой, приятным обхождением при строгом соблюдении положенного этикета.

Вносят предварительное угощение – разнообразный набор еды. Тут и супы, и рис, и рыба, и картофель, различные приправы. Подаются и небольшие порции сакэ. Хозяин старается сделать времяпровождение как можно приятнее, занимает гостей интересными историями, поддерживает непринужденную беседу. На десерт предлагаются сладости. Едят всего понемногу, ведь главное мероприятие – чаепитие – впереди. А пока заканчивается первая часть церемонии – кай-сэки.

Из мира стрессов – в мир гармонии

По предложению хозяина гости покидают комнату и выходят в сад, чтобы отдохнуть на каменной скамейке возле дома и предаться размышлениям о бренности жизни. Это вторая часть церемонии – накадати.

Удары гонга оповещают о начале третьей, основой части – годза-ири. При пятом или седьмом ударе приглашенные поднимаются со скамейки, повторяют обряд омовения рук и возвращаются в чайную комнату. В ней произошли некоторые изменения: ширма убрана, и в помещении стало светлее, на шелковой салфетке помещено блюдо со сладостями и выпечкой, в алькове вместо свитка стоит ваза с цветами. Букет ни в коем случае не отличается пышностью, чаще всего состоит не более чем из трех цветков, обязательно живых, а иногда всего из одного, совершенного по красоте и изяществу. Он несет на себе функцию приобщения человека к природе, пробуждения в нем высокого эстетического чувства.

Снова отдав должное убранству, гости занимают свои места. Вносятся чаша с бамбуковой мешалкой и чайной ложечкой, сосуд для воды, ковш, подставка для крышки чайника. На взгляд иностранца, эти предметы могут показаться слишком обыденными и неприметными. На самом деле это подлинные произведения искусства, символизирующие, в духе учения дзэн, сущность скромности и простоты. Очень важно, в какой чаше подается чай – согласно традиции, хозяин должен рассказать ее историю.

Предложив гостям отведать сладости, он или распорядитель церемонии, выполнив ряд подготовительных процедур, приступает к главному действию – приготовлению чая. На каждого приглашенного берется по три полных чайных ложки сухой заварки – измельченнго в порошок чая матчи. Ее многократно, маленькими порциями, засыпают в чашку, добавляют кипящую воду и непрерывно взбивают мешалкой до образования густой пенистой массы, напоминающей по консистенции и цвету суп из зеленого горошка. Получается специфический напиток под названием кой-ча. Для заварки используются молодые листья чайных кустов, возраст которых от 20 до 70 лет.

Ритуал необычен тем, что все пьют из одной чашки, передавая ее друг другу, и это должно вызвать чувство близости. Первый гость, на коленях придвинувшись к месту, где стоит чашка, и отвесив поклон присутствующим, укладывает шелковый платок (фукуса) на ладонь левой руки, правой ставит на нее чашку. Кивнув соседу – “осака-ни” (“раньше вас”), отпивает глоток и расхваливает вкус чая. Затем снова делает два-три глотка, кладет фукуса на циновку, вытирает край чашки, к которому приложился, своим кайси (бумажной салфеткой) и передает чашку другому гостю. Тот повторяет ту же процедуру. Так чашка проходит по кругу и возвращается к хозяину. Третья часть церемонии завершена.

Четвертая отличается от предыдущей тем, что предлагается не крепкий, а слабый чай – усучи, приготовленный для каждого гостя в отдельных небольших чашках из расчета 2-2,5 чайные ложки сухой заварки на каждого. Сырьем служит также чай матчи, но молодые листья собираются с кустов возрастом от 3 до 15 лет. Каждый участник церемонии неспешно выпивает полную порцию пенящегося напитка, вытирает край чашки пальцами правой руки, а руку – своей бумажной салфеткой.

Заключительный аккорд священнодействия в стиле дзэн – глубокий безмолвный поклон хозяина. В его сопровождении гости покидают домик. Они возвращаются в беспокойный мир кризисов и стрессов, сверхзвуковых скоростей и умных компьютеров. Но сердца их умиротворены, души полнятся добротой и философским покоем.

Каждому часу – свой чай

Ныне в Японии существует немало школ тяною. Несмотря на некоторые отличия, все они верны сущности и основам, заложенным основоположниками этой церемонии. Разнятся они так же в зависимости от того, в какую пору суток проводятся.

“Ночной чай” предлагается при полной луне. Гости собираются за полчаса до полуночи и покидают обитель “чайного воздействия” не позже четырех часов ночи. Обычно их потчует чаем очаровательная гейша, которая совершает у них на глазах весь процесс приготовления напитка, начиная с освобождения листьев от прожилок и растирания их в ступке до мелкого порошка. “Чай с восходом солнца” начинается около трех часов ночи и длится до шести утра. “Утренний чай” устраивается чаще всего в летние месяцы, его назначают на шесть утра, пока еще не докучает изматывающая жара. “Послеобеденный чай” подается после часа дня, а закуска ограничивается только всевозможными пирожными. С 18 часов наступает пора “вечернего чая”. И, наконец, специальное чаепитие (риндзю-тяною) организуется “по полной программе” в особо торжественных случаях – в праздничные дни, в честь знаменательных дат в жизни хозяина, в ознаменование прихода весны или другой поры года, для усиления значения важной встречи с друзьями.

Изучением и пропагандой тяною занимается японская ассоциация Урасэнкэ (дословно – школа чайной церемонии). В ее состав входят уже более пяти миллионов жителей Страны Восходящего Солнца. На церемониях, которые устраиваются для иностранцев, руководители ассоциации подчеркивают: “Наши предки с чашками в руках завещали нам уважать человека, сидящего рядом и пьющего чай. Мы верим, что с этим напитком передается дух мира, и люди проникаются чувством ответственности друг перед другом за мир на планете. В этом и заключается философия чая”.

Японцы глубоко убеждены (и в этом они, скорее всего, правы), что тяною помогает им постичь истинный смысл жизни, открыть для себя подлинную красоту в “нагой простоте”, облагораживающей скромности, непритворной естественности. Но, помимо этого, “чайное воздействие” с незыблемым, четким, рассчитанным по минутам ритуалом приучает жителей страны Восходящего Солнца к строгому порядку, опрятности, организованности, безусловному выполнению установленных правил, соблюдению моральных устоев. Уж не потому ли они умеют свято соблюдать традиции, старинные обычаи, нравы, и при этом быть на гребне волны современного технического прогресса.

Шесть основных правил тяною, учрежденных Сэн Рикю в 1590 году

  • Сигналом, приглашающим гостей в чайный домик, должен быть звук деревянной колотушки.
  • Миска для омовения рук должна быть всегда наполнена свежей водой.
  • Гостю, заметившему какую-то неточность в оснащении чайного домика или почувствовавшему бестактность, не следует вслух говорить об этом, он должен молча и незаметно удалиться.
  • Церемония не терпит пустой болтовни, разговоры могут касаться только серьезных и достойных тем.
  • Из уст гостей не должны исходить ни ложь, ни лесть, ни клевета, ни сплетни.
  • Чайная церемония не может длиться более четырех часов.

Лексикон

Если вам удастся побывать в Японии и уж вовсе посчастливится быть приглашенным на тяною, неплохо было бы блеснуть эрудицией и умилить окружающих знанием (хотя бы в небольшом объеме) того, что входит в ритуал этой церемонии:

ёри-цуки – комната ожидания;
кайси – бумажная салфетка;
кайсэки – легкая закуска;
кой-ча – крепкий зеленый чай;
родзи – садовая дорожка;
сёкуку – почетный гость;
су-кия – чайный домик;
та-дзин – распорядитель церемонии, мастер чая, человек с тонким вкусом;
таби – белые носки;
та-ван – чайная чаша;
пта-ирэ – чайница;
та-сукия – чайный домик;
пта-сян – бамбуковая мешалка;
пта-сяку – бамбуковая чайная ложка;
та-сицу – комната для чаепития;
тяван – чайная чаша;
тяки – керамические принадлежности церемонии;
усуча – слабый зеленый чай;
фукуса – шелковый платок;
цукубан – каменный колодец или бассейн для омовения рук и полоскания рта.

Похожие рецепты